Fase Metal. Medicina Tradicional China

Metal

El Metal crea el Agua y es creado por la Tierra, domina la Madera y es dominado por el Fuego.

Fase metal

El Metal simboliza el otoño, el declive, el anochecer, el tránsito entre la actividad y el descanso. Su clima es la Sequedad, su color el blanco. La piel y los Pulmones son la frontera y la comunicación con el exterior, junto con el Intestino Grueso. Su aspecto espiritual es el Alma Corpórea (Po). Cuando el metal está desequilibrado la persona se vuelve introvertida y deprimida. La Tristeza es la emoción natural a la que tiende esta fase cuando no está equilibrada. Cuando una persona está deprimida, el otoño, le parece una estación triste, decadente y opresiva; pero si esa misma persona tiene su metal bien equilibrado podrá apreciar la belleza delicada de esta estación, disfrutando de todo su encanto natural.

La respiración es la herramienta para alcanzar Calma Mental, mediante la técnica adecuada. También existen prácticas respiratorias para manejar el Qi y para transformarlo. El arquetipo de esta Fase es el Alquimista, el que toma los metales burdos y los convierte en oro. Las prácticas de control de la respiración en medicina China son las práctica de Qi Gong (se pronuncia chi kung).

El sonido curativo para esta fase es TSSSSSS. Pones la boca como para pronunciar "T" y te dejas caer hacia el sonido "S", como si mandaras callar a alguien pero suavemente, con los labios estirados en la intención de pronunciar la letra "T".


Pulmones

Los PULMONES (fei) son su órgano Yin. "Los Pulmones gobiernan el Qi". Son el lugar donde el Qi del aire penetra en el cuerpo, dirigiéndolo hacia abajo con su propiedad de hacer descender las cosas. Como el Alquimista, el Pulmón extrae la Esencia del Aire, que combina con la Esencia de los alimentos que le llega del Bazo, destilándolas y convirtiéndolas en el Qi puro, que dirige hacia abajo y hacia la piel, y deshaciéndose de lo turbio con la exhalación. La propiedad diseminadora hace que "las cosas se distribuyan". Cuando los pulmones están sanos, el aire y el Qi entran y salen de forma suave y regular. Cuando sufren algún desequilibrio, se obstaculiza su función. Lo mismo sucede con los procesos psíquicos, cuando nos encontramos bien la respiración es suave y profunda, pero cuando estamos afectados por cualquier emoción como miedo, tristeza, preocupación, pasión, estrés, etc., la respiración se altera en un intento por regular la energía y los cambios químicos que el cuerpo necesita en ese momento.

"Los Pulmones mueven y adecúan los Canales del Agua". Los pulmones desempeñan un papel en el movimiento y la transformación del Agua en el cuerpo. La función descensora de los Pulmones licua el vapor de Agua de los Pulmones y lo mueve hacia el Riñón. Su función diseminadora hace circular y distribuir el vapor de agua por todo el cuerpo, sobre todo por la piel. La desarmonía en la función descensora del Agua puede causar problemas urinarios o edemas, sobre todo en la parte alta del cuerpo, y problemas de sudoración.

Como los fluidos se generan en el Bazo y son llevados hacia los Pulmones, si el Bazo no funciona bien, se acumularán los fluidos o Humedad. Esta Humedad se convierte en flemas en el Pulmón, dificultando la respiración, pudiendo provocar congestión nasal, tos y asma.


"Los Pulmones gobiernan el exterior del cuerpo". La piel, que también respira, pertenece al tejido que domina este órgano. Se podría decir que los pulmones son una extensión de la piel que penetra en el cuerpo por la nariz, y está más especializada en el intercambio de gases y Qi que la propia piel. Igual que la respiración nos conecta con lo de fuera, la piel es la parte del cuerpo que se relaciona con el exterior, y por lo tanto se convierte en escudo protector del cuerpo, mediante un tipo de Qi defensivo llamado "wei Qi". Si el Qi de los pulmones es pobre o no llega a la piel eficazmente, su escudo protector será muy débil y estará sujeto a las "Influencias Perniciosas Externas", así como a los sentimientos y pensamientos negativos. El estado de la piel y el vello corporal dan una idea de como se encuentra este escudo, y a su vez son un espejo de como están los Pulmones. Igualmente se suelen reflejar en la piel nuestros problemas emocionales, pudiendo aparecer dermatitis, prurito y pérdida de vello corporal. También a través de los poros de la piel ajustamos constantemente la humedad y temperatura del cuerpo.

El axioma "Donde va el Qi, va la Sangre", significa que el movimiento del Qi gobierna el flujo de sangre. Una congestión del Qi del Pulmón impide la circulación de la sangre, causando palpitaciones y plenitud en el pecho. Una deficiencia del funcionamiento del Corazón perjudica la respiración.

"Los pulmones se abren en la nariz". Por la nariz penetra el aire, que está íntimamente relacionado con la función de los Pulmones. Muchos de los males de la nariz y la garganta se tratan a través del Meridiano de Pulmón.

Meridiano de PulmónFinal meridiano de Pulmón
 

El Meridiano de Pulmón se origina internamente en el plexo solar, en el Calentador Medio, desciende para encontrarse con el Intestino Grueso. Dando la vuelta sube a través del diafragma y se divide para penetrar en su propio órgano. Después se reunifica para pasar por el centro de la tráquea hasta la garganta, donde vuelve a dividirse, siguiendo la superficie de la región hundida cercana a la parte anterior del hombro, desciende hacia el codo por la parte anterior del brazo, a lo largo del límite exterior del músculo bíceps. Llega a la parte exterior del tendón del bíceps en el hueco del codo. Bajando por la parte anterior del antebrazo, pasa sobre la arteria mayor de la muñeca. El canal atraviesa la cima del músculo del pulgar y termina en la esquina de la uña del pulgar.


Intestino Grueso

El INTESTINO GRUESO (da-chang) es su órgano Yang. Continúa moviendo las partes turbias de los alimentos y los líquidos que le llegan desde el Intestino Delgado, siguiendo el proceso de refinamiento que se inicia en el pulmón. Absorbiendo el agua de este material de desecho. Al terminar el proceso se forman las heces, que deben ser eliminadas.

Si el Intestino Grueso pierde su armonía, el resultado puede ser: dolor abdominal, ruidos del intestino, diarrea o estreñimiento. Además las ideas se vuelven vagas y ambiguas, y la mente ofuscada y confundida. Por otro lado, cuando este órgano funciona correctamente somos capaces de dejar ir pensamientos, sentimientos y apegos innecesarios.

Según dicen en el libro abajo mencionado ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA: Esta resistencia a liberar fácilmente los impulsos y expresar los sentimientos se manifiesta como una postura de rigidez y retención. Suprimir las relaciones físicas y emocionales es una forma de acorazarse, tensando y endureciendo el envoltorio protector de la psique y del soma. La piel y la musculatura superficial se vuelven rígidas, los músculos más profundos del diafragma y los Intestinos se vuelven espasmódicos y tensos. Las consecuencias de este exceso de represión por parte del Pulmón y del Intestino Grueso son asma, estreñimiento, rigidez de la columna y el cuello y colon espástico. La fijación mental y la inhibición emocional limitan el grado de respuesta, refrenando la creatividad y la adaptabilidad del organismo. (p. 134)

Meridiano del Intestino Grueso Comienzo del Meridiano del Intestino Grueso

El Meridiano del Intestino Grueso comienza en la esquina exterior de la uña del dedo índice, y desciende por la cara radial de este. Pasa entre los dos tendones del pulgar y el dedo índice, articulación de la muñeca, la arista ósea del borde externo del brazo hasta el codo. Desde ahí asciende por el límite interior de la parte superior del brazo hasta la parte externa del músculo del hombro. En la cima del hombro el Meridiano se divide en dos ramas. La primera de ellas penetra en el cuerpo y pasa a través del Pulmón, el diafragma y el Intestino Grueso. La segunda rama asciende por el exterior a lo largo del cuello, pasa por la mejilla y penetra internamente los dientes inferiores y la encía. Por el exterior prosigue curvándose alrededor del labio superior, cruzando al lado contrario de la nariz, al lado y debajo del orificio nasal, donde se encuentra con el canal del Estómago.

Ideograma Metal


BIBLIOGRAFÍA

- ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA CHINA.- Harriet Beinfield y Efrem Korngold.- Ed. La liebre de marzo.

- MEDICINA CHINA. UNA TRAMA SIN TEJEDOR.- Ted J. Kaptchuk.- Ed. La liebre de marzo.

- EL LIBRO DEL SHIATSU.- Paul Lundberg.- Ed. INTEGRAL


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