El Hombre entre el Cielo y la Tierra

"En medio del cielo y la tierra, que estaban juntos y mezclados como si fueran un huevo, nació Pan Gu. El cielo y la tierra tardaron dieciocho mil años en separarse. Lo Yang, que era claro, fue haciéndose el cielo, y lo Yin, que era turbio, fue haciéndose la tierra, y en medio cambiaba Pan Gu sin parar […]".

Historia de los Tres Soberanos y de los Cinco Emperadores (siglo III. n.e.)

 

"El Cielo, la Tierra y yo vivimos juntos, y todas las cosas y yo formamos una unidad inseparable."

Chuang Tzu

Emperador

El trazo superior corresponde al Cielo.


El trazo medio corresponde al Hombre.


El trazo inferior corresponde a la Tierra.

El Cielo (Tian), la Tierra (Di) y el ser humano (Ren). Estos se representan mediante tres líneas horizontales que se unen en el centro por una línea vertical, formando el ideograma Wang "Soberano" "Emperador"

Fuxi

Fuxi, es el primero de los tres emperadores legendarios. Comienza su reinado hacia el 2852 a. n. e. Concibió los ocho trigramas, que forman los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching (Libro de las Mutaciones), para conseguir el dominio sobre el mundo. También se le considera uno de los cinco Dioses del Universo, concretamente el Dios del Cielo del Este.

 

NüwaNüwa y Fuxi

Nüwa, Diosa madre, creadora y portadora de orden, de cintura para arriba tenía forma de mujer y la parte inferior era como la de un dragón.

Nüwa dio forma a los seres humanos con barro y Fuxi les enseñó lo que debían saber. Como dioses creadores Nüwa representa la Tierra y Fuxi el Cielo, Nüwa el Yin y Fuxi el Yang

Una lápida de piedra del año 160 muestra a Fuxi con Nüwa que era su hermana y su esposa.

El hombre se encuentra entre el Cielo y La Tierra, y al igual que todos los demás seres, crece dentro de los ciclos naturales del chi celeste (Tian Qi) y el chi terrestre (Di Qi). El Chi se encuentra en el Cielo, en la Tierra y en todos los seres vivos, el chi es la energía fundamental del Universo.

La energía circula a través de todo nuestro cuerpo por canales no físicos, que en occidente llamamos meridianos, y este chi que circula por estos canales anima toda la materia viviente.


LOS TRES TESOROS

Los Tres Tesoros son tres tipos de energía que se distinguen en el cuerpo:

Jing: Esencia

Chi: Energía interna

Shen: Espíritu

El Jing es la fuente original de la que está formado un ser. El Jing que procede de los padres se llama Esencia Original (Yuan Jing). Después de nacer necesitamos seguir absorbiendo Jing y empezamos por absorberlo de la leche materna y del aire que respiramos, y durante toda nuestra vida seguimos tomándolo de los alimentos, el agua y el aire. Pero cuando en chi kung hablamos de Jing nos estamos refiriendo al Yuan Jing.

Del Jing original depende fundamentalmente la formación física de la persona, su salud y su longevidad, esta es la herencia de nuestros antepasados. Si sabemos cuidar nuestro Jing y conservarlo podremos tener una vida más larga y saludable. Es como tener una renta para vivir toda la vida, si la gastas muy deprisa enseguida te quedarás sin nada.

Como el Jing se encuentra almacenado en los riñones hay que mantener los riñones fuertes.

El Chi del cuerpo es análogo a la electricidad que se produce en una central eléctrica, la electricidad procede de una fuente combustible y se conduce por unos cables hasta las viviendas, fábricas, etc. El Jing es como el combustible y el Chi como esa energía que es conducida por los cables (Meridianos), cuanto más eficazmente el combustible se convierta en energía menos gastará.

El Chi se ve afectado por la calidad del aire que respiramos, por los alimentos y el agua que ingerimos, y por las emociones que manejamos.

El Shen controla y dirige el Chi. Un fuerte deseo de vivir eleva el Shen y energiza el Chi. La finalidad del chi kung es elevar el Shen, y para elevar el Shen lo primero que hay que hacer es nutrir el cerebro con Chi.

Cuando el Shen alcanza un estado más fuerte y elevado, tenemos más concentración, más calma mental, la mente se vuelve más ingeniosa e inspirada y podemos ser más creativos.

Se cree que cuando el Shen adquiere un nivel muy elevado, el cuerpo físico es capaz de vivir muchos años, y la persona que es capaz de lograrlo se llama Xian (Inmortal) o Shen Xian (Espíritu Inmortal). La inmortalidad es un tema recurrente en este tipo de filosofía, incluso supera al interés por la Iluminación de las escuelas budistas y taoístas del chi kung, aunque puede que ambas filosofías estén hablando de la misma cosa. A los que alcanzan la Iluminación se les llama Seres espiritualmente Iluminados (Shen Ming).

LOS TRES DAN TIENS

Tres Dan Tiens

Los Tres Dan Tiens son como tres fabricas-almacenes de energía que posee el cuerpo humano, y cada uno está especializado en un tipo determinado de energía. Estos depósitos están siempre preparados para suministrar al cuerpo la energía que éste necesita.

Dan Tien Inferior: Está situado tres o cuatro dedos por debajo del ombligo. Es donde se fabrica el Chi a partir del Jing Original, este es Chi Original (Yuan Qi), también llamado Chi de Agua y Chi prenatal. Este Chi es la raíz de la longevidad o elixir de la longevidad, y este es el horno donde se puede purificar y destilar.

Dan Tien Medio: Está situado a la altura del corazón. Contiene Chi postnatal, es decir, el Chi que se extrae de los alimentos, el agua y el aire. Este es Chi de Fuego, y circula en descenso mezclándose con el Chi prenatal, y juntos continúan su descenso pasando al interior del Vaso Gobernador (Du Mai), desde donde se distribuye por todo el cuerpo.

El Chi de Fuego lleva al cuerpo a un estado Yang que estimula las emociones, dispersa la mente y puede llevar al deterioro de los órganos. El Chi de Agua lleva al cuerpo a un estado más Yin, manteniendo a la mente más concentrada y protegiendo a los órganos. Es importante que haya un equilibrio entre el Chi de Fuego y el Chi de Agua, cuando comemos demasiado la energía que pasa a los meridianos es demasiado Yang y hay demasiado Fuego en el organismo, esto produce un deterioro.

Este Chi de Fuego y Agua también suministra energía al Vaso Impulsor (Chong Mai), dirigiéndola hacia arriba a través de la médula espinal para nutrir el cerebro y el Shen.

Dan Tien Superior: Está situado en el lugar que se conoce como tercer ojo. El Chi llega hasta aquí a través del Vaso Impulsor, y cuando se le suministra una buena cantidad de Chi el Shen se eleva y se energiza. Si no llegara suficiente cantidad de Chi al cerebro no nos podríamos concentrar, nos volveríamos deprimidos o mentalmente desequilibrados.

El Shen que es nutrido por el Chi Original se denomina Shen Original (Yuan Shen), por consiguiente la raíz del Shen Original es el Chi Original. Este es Shen de Agua, y es el que tratan de cultivar las prácticas más elevadas del chi kung.

El Dan Tien Inferior está relacionado con la Tierra, con los antepasados, con las raíces, nuestro pasado, es de donde partimos. El Dan Tien superior está relacionado con el Cielo, con lo mental, con lo espiritual y es hacia donde nos dirigimos. El Dan Tien Medio es el Hombre, el presente, con lo que nos relacionamos: aire, alimentos, sensaciones, emociones.

Una de las cosas más importantes que tenemos que aprender a hacer en la práctica de chi kung es saber alinear nuestra energía entre el cielo y la tierra. No hay práctica de chi kung si no estamos bien enraizados, y esto es a nivel energético y a nivel psicológico. También hay que estar abiertos para recibir la energía que nos viene del cielo. Y esto es en realidad un intercambio; igual que cuando respiramos tomamos el oxigeno del aire que proviene de las plantas, y exhalamos anhídrido carbónico que utilizan también las plantas. En el Universo los procesos naturales son así, todo se complementa entre sí, eso es el Tao, por eso no se debe romper el equilibrio natural de las cosas, el Universo tiene su propia sabiduría.

WU CHI

Wu Chi es la posición del Vacío o posición de la energía primaria, es la posición de la que parten los ejercicios de chi kung, y a la vez es un ejercicio muy importante de chi kung en sí mismo.

Wu chi posicion inicial
Wu chi lateral
El emperador amarillo

Este ejercicio implica estar de pie e inmóviles. Esta postura contiene la clave para abrir las despensas de tu energía interna. Los chinos recomiendan hacer los ejercicios de chi kung al aire libre y de espaldas al sol y no hacerlos nunca con lluvia o niebla. Pero también se pueden hacer en una habitación que haya sido previamente bien ventilada y que tenga luz natural.

Ponte derecho, con los pies separados a la anchura de los hombros, las rodillas ligeramente flexionadas, los brazos caídos a lo largo del cuerpo de forma relajada, la pelvis un poco basculada hacia delante, la cabeza ligeramente inclinada con el mentón un poco hacia dentro, de manera que la coronilla quede en la parte más alta de la cabeza, como si nos tiraran desde arriba con un hilo de la coronilla, y por último apoyamos la lengua en el paladar detrás de los dientes superiores. Quédate quieto pero no estático, procura distribuir el peso del cuerpo entre los dos pies y que dicho peso no este en los dedos de los pies ni en los talones.

Cuando dominas la posición con el cuerpo alineado correctamente absorbes energía telúrica y energía que viene del sol, de la luna, de las estrellas... Esta práctica es muy antigua, la primera referencia conocida está en "El Clásico de Medicina Interna" del Emperador Amarillo, que se cree fue escrito hace más de 4.000 años. En el primer apartado, el Emperador dice al médico de la corte:

"He oído que en los tiempos antiguos existían los llamados Seres Espirituales:

Estos estaban entre el Cielo y la Tierra, conectando el Universo.

Comprendían y eran capaces de controlar tanto el Yin como el Yang, los dos principios fundamentales de la naturaleza.

Inhalaban la esencia vital de la vida.

Sus espíritus se mantenían inmóviles.

Sus músculos y su carne eran una sola cosa:

Esto es el Tao, el Camino que estás buscando".

Este pasaje se refiere a estar inmóviles, alineados entre el cielo y la tierra.


ESTAR DE PIE COMO UN ARBOL

entre el cielo y la tierra

A los chinos les gusta hacer ejercicio al aire libre en presencia de los árboles, cuyo chi es maravilloso. Cuando hablamos de estar de pie como un árbol, te conviertes en un campo de energía y te nutres de todo lo que te rodea, como un árbol. Imaginas que de tus pies salen unas raíces que se hunden profundamente en la tierra y absorben energía, y que tus ramas se alzan hacia el cielo absorbiendo energía del cielo.
El árbol está quieto pero no rígido, se deja mecer por el viento.

Un árbol para crecer alto y fuerte tiene que tener unas buenas raíces. No se puede alcanzar el cielo si uno no está bien anclado a la tierra.

 


Bibliografía:

LA RAÍZ DEL CHI KUNG CHINO Dr. Yang, Jwing-Ming. Ediciones Sirio

CHI KUNG EL CAMINO DE LA ENERGÍA. Editorial Integral


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