Alimentación en Medicina China

Haz de tu alimento tu medicina

Un médico verdaderamente bueno descubre primero la causa de la enfermedad, y cuando la ha encontrado trata de curarla mediante la alimentación. Sólo cuando la alimentación fracasa receta medicamentos.

Sun Ssu-mo, (581 - 682 d. C.) médico taoísta de la dinastía Sui y Tang.

Que vuestro alimento sea vuestra medicina.

Hipócrates (460 - 370 a. C.), padre de la medicina occidental.


Sun Si Miao

Sun Ssu-mo o Sun Si Miao, no sólo se basaba en la alimentación como un método para curar las enfermedades, sino que la recomendaba como medicina preventiva, junto con la práctica de ejercicio físico (pensaba que estar en movimiento era beneficioso para la salud pero un ejercicio agotador era perjudicial) y ejercicios de respiración.

 
Frutas y verduras

Solemos adaptar nuestra alimentación al tipo de clima en el que vivimos y a la estación del año en la que estamos. Y para eso la naturaleza nos ofrece las frutas y verduras que nos viene bien consumir a lo largo del año, aunque ahora podemos encontrar todo tipo de frutas y verduras en cualquier estación, por lo que a veces consumimos alimentos que no son de temporada. Deberíamos acostumbrarnos a buscar alimentos de nuestra zona, así estaríamos consumiendo productos de temporada, que además de ser más sano no cooperaríamos en el gasto de combustible del traslado de productos de una parte distante a otra. ¿Por qué consumir pimientos traídos del otro lado del mundo si aquí se cultivan también?

Incluso consumiendo productos de tu zona puedes estar tomando los que no son de temporada, puesto que en los invernaderos se puede conseguir artificialmente las condiciones para producir verduras todo el año. Hoy día se pueden cultivar tomates en cualquier época del año, sin embargo el tomate como la sandía o el melón son alimentos que enfrían e hidratan el cuerpo por lo que tendríamos que tomarlos en verano, así equilibramos el Sistema del Corazón (Elemento Fuego) evitando un calentamiento excesivo. Por otro lado estos alimentos no serían recomendados en caso de Humedad (por ejemplo flemas) o Frío.


Medicina tradicional china

En la alimentación china se utilizan además muchos tipos de especias y plantas para adaptar la alimentación al momento o las necesidades físicas de cada persona, por ejemplo siguiendo con el caso anterior, utilizan el jengibre, el ajo, la pimienta, los rábanos picantes y otros sabores asociados para secar la excesiva Humedad o el Frío, tanto del clima externo como del interno (los cinco Climas Adversos: Viento, Calor, Humedad, Sequedad, Frío, que se pueden encontrar en los órganos).

La alimentación en medicina tradicional china pone énfasis en una buena digestión, para así poder incrementar el Qi, los Fluidos y la Sangre, y reforzar las funciones de los Órganos.

En medicina china, una DIGESTIÓN sana es un sinónimo de un Bazo feliz (...)

El papel del Bazo es transformar y absorber los alimentos para generar y distribuir el Qi, los Fluidos y la Sangre. El Bazo gobierna todas las actividades a lo largo del tubo digestivo, desde la boca hasta el intestino grueso, incluyendo las funciones del hígado, vesícula biliar y páncreas que intervienen en el proceso de la digestión y asimilación. En este Sistema de Órganos puede diferenciarse un aspecto Yang, el Estómago, que tiende a ser caliente, seco y a mover el Qi hacia abajo, y un aspecto Yin, el Bazo, que tiende a ser frío, húmedo y a enviar el Qi hacia arriba. Los alimentos entran en este equilibrio dinámico y apoyan o bien destruyen esta armonía.

El Bazo es como un crisol, como un puchero de cocina, calentado por el fuego vivo procedente del centro del cuerpo, del Riñón. El Bazo depende de la ascensión del calor desde abajo para convertir los alimentos en Qi y en Sangre. El Qi refinado de los alimentos asciende desde el Bazo hasta el Pulmón, donde se une al Qi del aire. Esta esencia de los alimentos y del aire empieza entonces su viaje a través de los canales y las vísceras. El Qi más denso y no refinado desciende desde el Estómago a través del Intestino Delgado hacia el Riñón y el Intestino Grueso. El Riñón, además, purifica la parte líquida, almacenando un poco y eliminando el resto a través de la Vejiga, mientras que el Intestino Grueso recibe los productos impuros, sólidos e inservibles procedentes de la digestión y los elimina.

La función del Sistema del Bazo puede ser dificultada por la indigestión de alimentos incompatibles, por comer en exceso, por los trastornos emocionales, el estrés o un hambre excesiva. Esto interrumpe el movimiento rítmico a lo largo del tubo digestivo, que es lo mismo que decir que el Qi del Bazo y del Estómago se obstruyen. El Qi obstruido conduce a la congestión de alimentos y de líquidos, lo cual puede a su vez generar situaciones de deficiencia y exceso. La congestión impide que el Bazo haga bien su trabajo: cuando el Bazo no puede generar Qi y Sangre, se produce estancamiento, lo cual crea exceso como Calor, Frío, Humedad y Viento. Algunas de estas consecuencias puede también afectar otros Sistemas de Órganos. Por ejemplo, el Qi estancado del Bazo agita el Hígado; una acumulación de Calor sobreestimula el Corazón; la congestión de los líquidos produce flema en el Pulmón; y un Frío excesivo deprime el fuego del Riñón. (p. 340 del libro ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA)


Alimentos chinos

Los alimentos como medicina se basan en el principio taoísta del equilibrio del Yin y el Yang, y se armonizan teniendo en cuenta los siguientes factores:

Las Cinco Energías: Las Cinco Energías de los alimentos son caliente, templada, neutra, fresca y fría. Estas categorías definen la naturaleza de la energía que se libera en el organismo al ser digerida la comida. Los alimentos calientes y tibios son alimentos Yang, y los frescos y fríos son Yin. Los primeros son estimulantes y calientan los órganos, mientras que los segundos son calmantes y los refrescan. En invierno el Qi se consolida en el centro, en el verano se dispersa hacia la superficie, en primavera el Qi se moviliza y empieza a expandirse hacia afuera, en otoño comienza a concentrarse y a migrar hacia el interior. Las comidas para la primavera ayudan al Hígado a mover y liberar el Qi y la Sangre. Las comidas para el verano ayudan al Corazón en la circulación sanguínea y en liberar el calor. Las comidas del otoño ayudan a reforzar el Pulmón y la piel. Las comidas invernales apoyan al Riñón en el almacenamiento, restauración y concentración de la Esencia. Las comidas beneficiosas para el Bazo son buenas durante todo el año, ya que es la base de la digestión, que trabaja para generar Qi y Sangre, e interacciona con todos los Sistemas de Órganos.

Los Cinco Sabores: dulce (Tierra), amargo (Fuego), agrio (Madera), picante (Metal) y salado (Agua). Lo dulce: expande y relaja. Lo amargo: elimina y hace descender. Lo agrio: astringe y contrae. Lo picante: acelera y dispersa. Lo salado: condensa y concentra.

Naturaleza: caliente, frío, seco, húmedo.

Propiedades: refuerzan (restauran el Qi, los Fluidos y la Sangre) o descongestionan (eliminan el estancamiento de Qi, Fluidos y Sangre, y disipan el Calor, Frío, Viento, Sequedad y Humedad).

Los alimentos Yin frescos y fríos calman, descongestionan y relajan los órganos vitales y están recomendados para los menús estivales, así como para combatir las enfermedades Yang tales como la fiebre y la hipertensión. Entre los alimentos Yin figura la soja, los brotes de bambú, la sandía, los nabos, la col, las peras y los limones.

Los alimentos Yang tibios y calientes secan, refuerzan y estimulan los órganos vitales, generan calor corporal y están recomendados para el invierno, así como para mitigar las enfermedades Yin como la anemia, los escalofríos y la fatiga. Entre los alimentos Yang se encuentran el buey, el cordero, el pollo, el alcohol, los mangos y los chiles (pimientos picantes).

Los alimentos Madera, en general de sabor agrio, tienden a solidificar el contenido del canal digestivo. Armonizan el Sistema del Hígado. Estos alimentos son: aceitunas, granadas, pimientos verdes, zanahorias crudas, puerros, apio, berenjenas, setas shiitake, semillas de sésamo, vinagre de arroz, cúrcuma, raíz de peonía blanca, raíz de codonopsis, bayas de lycium, albahaca.

Los alimentos Fuego, en general de sabor amargo, tienden a secar el organismo y a calentarlo. Armonizan el Sistema del Corazón. Estos alimentos pueden ser: ruibarbo, pomelo, remolacha, espárragos blancos, semillas de sésamo tostadas, raíz de codonopsis, flores de carthamus, semillas de loto, bayas de lycium.

Los alimentos Tierra, de sabor dulce, dispersan la energía estancada, favorecen la circulación, alimentan la energía vital y armonizan el Sistema del Bazo. Estos alimentos son: maíz, guisantes, dátiles, zanahorias cocidas, ñame, shiitake, ginseng, jengibre, raíz de astrágalo, raíz de codonopsis, regaliz, hongo poria, semillas de loto.

Los alimentos Metal, puede tener sabor picante, neutralizan y dispersan las toxinas acumuladas en el cuerpo. Armonizan el Sistema del Pulmón. Estos alimentos son: el jengibre, el ajo, los chiles, rábanos, astrágalo, piel de mandarina (utilizad siempre cáscaras de cítricos de cultivo ecológico, que no contienen insecticidas ni fungicidas ni cera).

Los alimentos Agua, de sabor salado, ablandan y humedecen los tejidos y facilitan los movimientos intestinales. Armonizan el Sistema del Riñón. Estos alimentos son: las algas, jengibre, espárragos, cilantro, perejil, judía secas y verdes, rizoma de dioscorea, semillas de loto, hongo poria, rehmannia.


Para mantener una buena salud se debe de tomar una alimentación variada combinando a lo largo del día los cinco sabores, los cinco colores, alimentos Yin y alimentos Yang. Adaptándolos también al clima y a la situación energética de nuestro organismo en este momento. Se debe tener en cuenta que una persona, por ejemplo, con exceso de humedad no deberá abusar de alimentos muy Yin que enfrían y humedecen aunque nos encontremos en verano; las personas que se caracterizan por el frío y la sequedad necesitan alimentos calientes y humectantes; las personas que presentan congestión necesitan alimentos que descongestionen; las personas con estados de agotamiento necesitan alimentos que les repongan de sus carencias. También si abusamos de un tipo de alimento con exclusión de los demás podemos desequilibrar nuestra energía, causándonos diversos trastornos, por ejemplo: el consumo frecuente y excesivo de comidas Yang, grasas y calientes, pueden dar lugar a fiebre, ardores, congestión, opresión en el pecho; además pueden formarse forúnculos y abscesos. Los alimentos picantes activan y descongestionan el Qi y la Sangre, pero en exceso los agotan, demasiada comida picante puede provocar problemas gastrointestinales, sobrecalentar el estómago y producir hemorroides. Los alimentos dulces nutren el Qi y los Fluidos, pero en exceso producen flema y Calor. Los alimentos amargos limpian y vacían, pero en exceso disipan el Qi y los Fluidos. Los alimentos salados refuerzan la Sangre y la Esencia, pero en exceso los congelan. Los alimentos más frescos y sanos como las frutas y las verduras crudas (alimentos Yin) pueden provocar problemas cuando se abusa de ellos excluyendo otro tipo de alimentos, sobre todo puede perjudicar a una persona con Frío, Humedad y agotada, agravando los síntomas de frío, hinchazón, flema y fatiga. Podríamos decir que lo que a una persona le beneficia a otra le puede perjudicar. No hay alimentos buenos o malos, todo depende de la combinación y del estado de la persona, y cómo los utiliza. Una zanahoria cruda tiende a ser un poco ácida, humectante, refrescante y capaz de dispersar, por lo cual es buena para dispersar el Qi y el Calor del Hígado y el Estómago. Sin embargo una zanahoria cocida se vuelve dulce y capaz de consolidar, por lo que es buena para restaurar el Qi del Bazo, del Pulmón y del Riñón.

Alimento-medicina


BIBLIOGRAFÍA

- ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA. LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA CHINA.- Harriet Beinfield y Efrem Korngold.- Ed. La liebre de marzo.

- EL TAO DE LA SALUD, EL SEXO Y LA LARGA VIDA.- Daniel Reid.- Ed.- Urano.


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